世界奇觀「改回」清真寺？聖索菲亞大教堂與土耳其的千年之爭

土耳其的聖索菲亞大教堂已經有約1,500的歷史。日前，土耳其政府決定將現爲博物館的聖索菲亞「改回」清真寺，引發國內外輿論譁然。 圖／flickr@mojografie

原本以博物館的身份對外開放參觀的聖索菲亞大教堂（Hagia Sophia），在7月10日由土耳其國家最高行政法院公佈判定：1934年的「聖索菲亞清真寺轉換爲博物館」決議無效。換句話說，聖索菲亞大教堂將無法再以博物館的身份對外開放，而是必須恢復成「清真寺」。

消息一出，立刻引起土耳其輿論與國際社會的反彈聲浪，無論從歷史角度、國際觀感或實質觀光收入來看，取消聖索菲亞大教堂的博物館身份，對土耳其來說有害無益。

擁有近1,500年曆史的聖索菲亞大教堂曾經扮演多種不同身份的宗教建築，每個時期的轉變都代表着當時國家社會或意識形態發生的重大變化，這也是聖索菲亞大教堂這次「變回清真寺」決議確定後，立刻引發國際熱議的原因。

聖索菲亞大教堂的「守護者」Gli，已在教堂內外逡巡守護這座歷史宗教建築，將近15年。在Gli身後，可以見到聖索菲亞建築內部，獨特標誌性的阿拉伯文字大圓盤。 圖／法新社

▌聖索菲亞大教堂的歷史

翻開聖索菲亞大教堂的歷史，可以分成：大教堂時期（Megale Ekklesia）、狄奧多西二世時期（Theodosius II）、查士丁尼大帝時期（Justinianus I）、清真寺時期與博物館時期。

大教堂最早由君士坦丁大帝下令興建，約在4世紀完工。君士坦丁大帝統一羅馬帝國後，將拜占庭改名爲君士坦丁堡，但君士坦丁大帝在收復東羅馬地區後意識到，國內的基督教勢力正逐漸擴大，已經無法像先前統治者一樣，用強硬手段限制基督教徒。

君士坦丁大帝於是順應民意，頒佈《米蘭敕令》，賦予人民擁有自由信仰基督教的權利，此後下令興建今日聖索菲亞大教堂的前身教堂（東正教）。但第一時期的大教堂在之後的人民暴動中幾乎全部毀損，直到西元415年時，纔在狄奧多西二世的命令下完成原址重建。

第二時期的聖索菲亞大教堂沿用了原本木頭屋頂的建材設計，但沒過多久也逃不過被暴動羣衆燒燬的命運。西元6世紀，查士丁尼大帝決定重建大教堂。根據記載，查士丁尼大帝花了整整5年的時間，精挑細選帝國各地高品質的建材、用了上萬名工人與上千人的工程師，打造出更加雄偉的建築。

聖索菲亞及其前身建築，一開始是作爲東正教教堂而誕生。圖爲聖索菲亞內部的基督宗教壁畫，中間爲抱着聖子耶穌的聖母瑪麗亞，左爲捧着聖索菲亞的查士丁尼一世，右爲捧着伊斯坦堡城市的君士坦丁大帝。 圖／維基共享

查士丁尼大帝藍圖下的聖索菲亞，大致確立了今日該建築的主要外觀。標誌性的圓頂設計，直徑約67.7公尺，高度55.6公尺，具有濃厚的拜占庭風格，同時採用當時最新的建築技術。查士丁尼大帝會投入如此多心力建造聖索菲亞大教堂，主要原因是當時帝國的國教爲基督教，他希望透過基督教會的力量來鞏固自己的政治權力。

一直到十字軍東征前，聖索菲亞大教堂都是東正教最重要、也最爲雄偉的教堂。1204年，十字軍攻下君士坦丁堡後，十字軍的領袖鮑德溫一世（Baldwin I）建立拉丁帝國、接管君士坦丁堡，此時的聖索菲亞大教堂也就從東正教教堂轉變爲羅馬天主教教堂。這也是聖索菲亞作爲宗教建築，其身分的第一次劇烈轉變。

但作爲羅馬天主教教堂的身份只持續不到100年，聖索菲亞大教堂就被拜占庭帝國的貴族——巴列奧略家族——所推翻。巴列奧略家族重新拿回君士坦丁堡的治理權，延續拜占庭帝國的統治，聖索菲亞大教堂再度從羅馬天主教教堂轉回東正教教堂。但不論在拜占庭帝國或拉丁帝國時期，君士坦丁堡都是兵家必爭之地，當權者忙於抵禦外敵，並未對聖索菲亞大教堂進行特別修建或擴建。

而聖索菲亞大教堂從基督宗教，轉變爲伊斯蘭教的宗教場所，則要等到1453年，信奉伊斯蘭教的鄂圖曼軍隊在穆罕默德二世（Fatih Sultan Mehmet）的率領下攻進君士坦丁堡，拜占庭帝國隨之滅亡，聖索菲亞大教堂才從教堂轉變爲清真寺。

君士坦丁堡的陷落。拜占庭帝國隨之滅亡，聖索菲亞大教堂從教堂轉變爲清真寺。 圖／維基共享

19世紀時的聖索菲亞清真寺畫作。 圖／維基共享

對於拜占庭帝國所留下的聖索菲亞大教堂，穆罕默德二世沒有破壞異教建築，反而在維護聖索菲亞大教堂建築的基礎上，加上伊斯蘭教的元素。穆罕默德二世先是在教堂裡增設朝向麥加方向的朝拜壁龕，並加上第一座木頭喚拜塔，如今大衆所熟知、聳立聖索菲亞大教堂四周的四座喚拜塔，則是在其後歷任蘇丹的任期間陸續建造完成。

伊斯蘭教教義裡禁止偶像崇拜，改成清真寺後的教堂必須去除原本的基督故事壁畫。1506年，鄂圖曼帝國第八任蘇丹——巴耶濟德二世（Bayezid II）沒有完全破壞基督壁畫，而是下令將教堂內部各種基督宗教人物畫像的馬賽克壁畫，以石灰覆蓋遮掩，也爲後人留下珍貴的文化遺蹟。

不過聖索菲亞也不是一下子就從教堂轉變爲清真寺，像是禮拜用的盥洗亭與禮拜時間房（用來確認每天禮拜的時間），就是到了18世紀才納入建設。與其他清真寺不同的，聖索菲亞清真寺的大堂裡，特別掛有6個直徑約7.5公尺的大圓盤，大圓盤上以書法書寫而成的阿拉伯文字，分別代表着真主阿拉、先知穆罕默德與其他幾位哈里發的名字。

在鄂圖曼帝國時期，聖索菲亞清真寺是宗教節日、每日五次禮拜和伊斯蘭聖夜時重要的宗教場所。直到鄂圖曼帝國滅亡、凱末爾建立土耳其共和國後，纔在1934年將聖索菲亞清真寺改爲博物館，耗時多年的修復後，才讓原本被石灰掩蓋的基督教壁畫重見天日，開放讓世人見證一座兼容不同宗教文化的世界遺產（90年代末，聖索菲亞被聯合國教科文組織列爲「世界文化遺產」）。

鄂圖曼帝國滅亡、凱末爾建立土耳其共和國後，在1934年將聖索菲亞清真寺改爲博物館。圖爲今年5月29日，鄂圖曼帝國征服伊斯坦堡的567週年時，聖索菲亞內舉行的穆斯林禱告儀式。 圖／美聯社

▌1934年的博物館決議

凱末爾將聖索菲亞清真寺改爲博物館，背後很大的原因是——當時凱末爾致力於建立一個拋開鄂圖曼時期包袱、政教分離的土耳其共和國，並且在外交政策上傾向西方，推行各種現代化政策。而促使聖索菲亞清真寺轉變爲博物館的契機，是來自於美國民間組織「美國拜占庭協會」。

美國拜占庭協會在1930年代向凱末爾提議，重新讓聖索菲亞清真寺裡的基督畫像重見天日，當時希望與美國拉近關係的凱末爾便接受這項提議。但伊斯蘭教教義禁止偶像崇拜，如果想讓基督宗教人物的壁畫重見天日，就必須爲聖索菲亞找個合理的身分，這個身分就是博物館。在凱末爾的建議下，當時內閣政府以「政令」的方式，在1934年下達「聖索菲亞清真寺轉變爲博物館的命令」。

今日土耳其國內有部分凱末爾擁護者認爲，當年凱末爾的決定其實並不是出於討好西方，而是認爲土耳其共和國不僅僅只是承接了鄂圖曼的文化歷史，也承載着曾經在這片土地上的拜占庭帝國文明。所以對凱末爾來說，聖索菲亞的用途不應該偏向清真寺或教堂，而應該是屬於全體人類的文化遺產，所以才改成博物館。

但從當年的政治實際面來看，剛成立的土耳其共和國不僅需要徹底改頭換面，也需要與美國在內的西方國家保持良好關係，將聖索菲亞清真寺改成博物館，確實可以讓土耳其創造出尊重多元文化的國際形象。

聖索菲亞清真寺改爲博物館，很大原因是——當時凱末爾致力於建立「政教分離」的土耳其共和國，並且在外交政策上傾向西方，推行各種現代化政策。 圖／美聯社

聖索菲亞的身份從清真寺轉變爲博物館後，土耳其社會上幾乎沒有質疑或反對聲音。直到2005年，保守色彩濃厚的民間組織「土耳其古蹟與環境服務協會」才提出1934年決議無效的請求訴訟。但當時這個請求被拒，之後在2008年、2016年再度試圖闖關，但依舊被國家最高行政法院所拒絕。

直到2020年的5月29日，同時也是鄂圖曼帝國征服伊斯坦堡的567週年，聖索菲亞博物館是否要回到清真寺的身份？再度成爲社會的討論話題。對於土耳其人來說，鄂圖曼帝國征服伊斯坦堡是非常重要的歷史成就，因爲這代表着伊斯蘭教的力量打贏當年的東正教，加上伊斯坦堡又是很難攻略的城市，所以土耳其歷史都會強調這段榮光，而代表着這段歷史勝利的象徵，就是聖索菲亞清真寺。

每年征服週年到來時，聖索菲亞的話題就會跑出來，加上厄多安政府開始帶起討論度、聲稱當時一黨獨大政府下的決議合法性不足，現在改回來纔是合法狀態；向來訴求恢復鄂圖曼榮光的土耳其古蹟與環境服務協會，也趁勢於今年再度提起訴訟。

7月10日，土耳其國家最高行政法院公佈判定：1934年的「聖索菲亞清真寺轉換爲博物館」決議無效。厄多安政府也隨即決定將聖索菲亞博物館改爲清真寺。 圖／美聯社

▌聖索菲亞博物館「改回」清真寺？

根據土耳其官媒《安納託魯通訊社》（AA）的說法，訴訟主張依據爲〈歐洲人權公約第11條〉保障人民集會結社的自由。協會主張聲稱，需要尊重當時負責管理聖索菲亞的「穆罕默德基金會」的意志——也就是聖索菲亞「一直以來」都作爲清真寺使用的習慣——所以當年凱末爾政府直接下令改變該建築物的使用目的，是無效命令。

而這次國家最高行政法院一改過去的態度，判定1934年政府決議無效，厄多安政府也立刻決議聖索菲亞博物館改爲聖索菲亞清真寺，其管理權也由原本的文化觀光部轉交政府宗教部。

決議正式出爐後，土耳其政府火速公佈：聖索菲亞清真寺第一次的禮拜將在7月24號舉行。宗教部部長艾爾巴許（Ali Erbaş）表示，當天正好也是《洛桑條約》97週年，是土耳其成功抵抗西方列強的勝利條約，象徵着土耳其的獨立與自由。但看在反對派眼裡，政府將聖索菲亞改回清真寺的舉動，完全違背凱末爾的想法，只是執政黨想穩固國內保守派票倉的政治行爲，對於維護人類共同歷史遺蹟上毫無幫助。

聯合國教科文組織也在聖索菲亞清真寺決議後警告土耳其政府，此舉或會影響聖索菲亞的世界遺產價值。希臘與俄羅斯的東正教教會，也對土耳其政府的決定表示不滿。素爲「歷史世仇」的希臘表示，土耳其改變聖索菲亞的身份不僅影響土希兩國關係，更會影響土耳其加入歐盟進度。

希臘、俄羅斯都對此決議表態不滿。圖爲法院決議出爐後，希臘民衆揮旗抗議。 圖／法新社

但加入歐盟早就不在土耳其的外交計劃中，面對國內外排山倒海而來的批評，厄多安政府強調，改回清真寺是還給聖索菲亞合法的身份，聖索菲亞並不會因爲變回清真寺就失去世界遺產的意義，因爲她「本來就是清真寺」（但這也忽略了此前作爲基督宗教教堂的功能與歷史）。

聖索菲亞清真寺對全體穆斯林來說是相當重要的建築，對全體的土耳其人來說也象徵着鄂圖曼土耳其征服伊斯坦堡的重要進展。土耳其政府同時承諾，未來聖索菲亞清真寺一樣會對所有遊客開放，但比照國內其他清真寺，免費開放，不再收取原本每人100里拉（約420臺幣）的門票。禮拜區將與遊客參觀區分開，聖索菲亞內部的人物畫像也承諾不會做任何更動。

雖然外界多半認爲厄多安是藉由改變聖索菲亞的博物館地位，來獲得國內保守派支持，以拉擡執政黨在伊斯坦堡與安卡拉兩大城市敗選的聲勢，但實際上保守派是否買單還是未知數。不過可以肯定的是，聖索菲亞的身份轉變，已經引起國內世俗主義擁護者的強烈不安。世俗主義可以說是土耳其社會的普世價值，厄多安一再地拿宗教當操作民意的工具，恐怕將適得其反。

從國際政治來看，近年土耳其與美國、歐盟之間的關係逐漸疏遠，土耳其在外交上轉向阿拉伯與中東國家，致力於成爲「伊斯蘭世界中的意見領袖」。這或許是現階段最符合土耳其外交利益的方向，但也反過來促使厄多安政府推行更多帶有伊斯蘭保守色彩的政策。在面對國內經濟問題與國外外交壓力下，也讓各界持續關注，執政的正義發展黨是否還能保持帶有「溫和派伊斯蘭色彩」？

索菲亞的身份轉變，已經引起國內世俗主義擁護者的強烈不安。世俗主義可以說是土耳其社會的普世價值，厄多安一再地拿宗教當操作民意的工具，恐怕將適得其反。圖爲在聖索菲亞外圍，舉旗歡呼着將「改回」清真寺的土耳其保守派民衆。 圖／法新社