楊穎超／操弄文化尊重議題 只是想改變自我文化認同
▲臺灣是個多族羣融合的國家，但也因深受西方資本強權的影響，對於多元文化形成了表面尊重背地裡卻不認同的兩極化。（Photo by Lennon Ying-Dah Wong／Flickr）
在臺灣，尊重多元文化一向不是問題，有問題的常是口號被不加思索的接受，成了教條。當西方爲異教相互征戰時，中華文化就已能欣賞、吸納多元文化，佛教造像與服飾即清楚展現這些特質。
真要談現今出現的尊重與歧視，問題不在人們缺乏尊重強勢西方文化的態度，而是因西方資本主義的影響，帶來了歧視經濟發展落後地區的文化。但政客特別之處，在於利用此詞彙檢討中華文化的「問題」，將西方價值擡高到中華文化之上，試圖改變我們的文化內核。也因此許多人沒想清楚所謂的尊重與文化，究竟代表什麼意思，甚至忘掉該有的立場，導致未來必得面臨回答「我是誰」的問題。
多元文化在臺灣常被理解的過於浮面，以爲吃異文化美食、穿傳統服飾、在一些代表性節日戲耍裝扮，就叫尊重多元文化，如果事情這麼簡單，西方人認真執行所謂的「普世價值」時，也就不會被異文化羣體視爲讎寇了。1993年，美國政治學大師山繆爾．杭廷頓（Samuel Huntington）出書談《文明衝突與世界秩序的重建》；2004年，號稱歐洲最開放的法國政府規定，在公立學校或任何官方場合中，禁止配戴「明顯的」宗教飾物，歐洲人權法院也支持此「法國面紗禁令」。難道這些聰明人都不知道要尊重多元文化嗎？
依據教育部國民教育社羣網轉引Reader’s Digest Oxford Dictionary的定義，尊重，是指關注或體貼考量到別人或結果，或避免產生干涉、傷害、貶抑、侵犯、或中斷他人言行的行爲，或用體貼的態度對待。對於文化的定義也不少，但多數包括主觀性：價值觀、態度、信仰、傾向，以及社會普遍的觀念，甚至包含整個社會的是非標準。若把兩者放在一起看，當社會出現不同文化行爲違反我們的價值觀時，是否仍需要「避免產生干涉、傷害、貶抑、侵犯、或中斷他人言行的行爲」呢？
一般會將此問題分成法律與道德兩層面，若違反法律纔不可以。但有幾個問題：一、誰來決定法律的尊重項目？如果文化權號稱是天賦人權，多數人在立院通過法律，決定這個文化行爲可不可行，對已拉高期待的少數而言，會接受此決定符合人權的精髓嗎？二、使社會穩定運作的基礎不是法律，而是道德。一個社會有多個標準，混亂局勢可以預期。
▲學習與尊重多元文化是現今臺灣必要努力的目標，可仍須以本國文化優先爲底線，纔不至於失去「我」的獨特本質。（圖／教育部提供）
我們當然知道文化不可能長期不變，也明白與時俱進的重要。但每個文化都有其核心關切，其它文化只能幫助推進本文化的成長，否則我們無法與不同文化產生區別。所以過去印度佛教傳入中國，也要融入孝道做爲最高德行。但現在臺灣將尊重多元文化當做政治語言，近年許多社會運動包括新舊歷史課綱的爭議、12年國教課綱高中國語文推薦選文，都打着此旗號將中華文化貼上各種奇怪標籤。但檢驗中華文化的標準是什麼？卻是西方的「普世價值」。然而，本國文化優先纔是底線，可這些人究竟想給本國文化增添新元素，還是隻想改變文化認同？偏偏中華文化與其它文化不同處就是包容性強。例如其它文化特別重視的宗教議題，我們則是見廟就拜，好像什麼都能接受。因此忘記這個凡事講求中庸、什麼都能接受纔是儒家文化的特色。
不少了解中華文化博大精深者，對目前局勢態度是曖昧的。一方面知道它經歷過千年考驗，至今仍不絕如縷；但另一方面西方文化具相當優勢，現行臺灣社會站在華人西化浪潮的前端，挑戰壓力不小。有影響力的有識之士不願出來，政客短視雖不足爲慮，可卻苦了現在把口號當教條的人民：一旦有機會進入西方，思考模式再像，終究不是西方人，總要區隔跟他們有何不同，才足以彰顯「我」的意義。也就是說到頭來，要解決的仍是「我是誰」的問題。
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●楊穎超，臺大國家發展所博士，曾於北京清大、南京大學蹲點研究。關注美中臺、兩岸政經發展、交流議題。現於大學任教。以上言論不代表本網立場。88 論壇歡迎更多聲音與討論，來稿請寄editor88@ettoday.net