時論廣場》鄙視倫理價值 歧視就會流行（廖元豪）

（圖／臺灣大學經濟學系學會臉書）

近日由於許多「明星學校」學生，針對原住民、女性、同志等羣體，公然發表粗俗無禮的歧視言論。一時社會譁然，紛紛檢討教育體制、法令制度、社會文化，以及青少年心態等等問題。臺灣大學已將經濟系學生會的候選人移送性平會調查，甚至有人強烈主張臺大應予退學處分。

但人們似乎誤解了「歧視」的意涵，好像變成「讓我不舒服」就是「歧視」，人人都是玻璃心。而社會風氣與教育環境，其實愈來愈「鼓勵」羣體對立，相互嗆聲。在這樣的結構下，拿兩個學生祭旗，只有短暫的象徵意義而已。

如果真要「反歧視」，那必須先有一套社會共同接受的倫理價值。

因爲在自由社會中，生活中的差別待遇，甚至偏見，都是普遍甚至正常的；只有那些踩到雷，逾越起碼道德標準的言行，纔會被評價爲「歧視」。

所以，公司招聘人員，「限大學生」或「臺大生優先錄取」，不是歧視；但「限男性」就可能被罰。大學申請入學，用學測當門檻，不會被認爲是「分數歧視」；可是若以「爸媽的省籍」當標準，鐵定是歧視。大家討論要去哪兒吃，你說「KFC好難吃」，他說「麥當勞爛透了」等等，這種偏見都不會被說成「歧視」。網路上成天戰南北戰文理組，1450把不綠的人都講成無腦白癡賣臺，再怎麼惡劣也沒人想用法律去制裁（連譴責的聲音都不多）。

歧視，英文稱爲discrimination，本質上就是差別待遇。自由地差別待遇，本就是人類社會自由的一部分。契約自由、結社自由、工作選擇自由、消費自由，乃至言論自由，當然都有大小眼。我愛看韓劇，你只看美劇，然後我們一起嫌X劇，是歧視嗎？

「反歧視」是特別、例外挑出一些社會不能容忍的言行，用各種方式（包括法律）去消弭、導正、懲罰。種族歧視與性別歧視通常是大多數地區優先限制的類型，那就表示依據這兩種特性所爲的差別待遇，是許多社會不能容忍的。而這就是多數社會的「共同價值標準」。

但若這個社會早就不存在公認的「共同倫理價值標準」，那所有對歧視的指控都會淪爲嘴炮。你說我歧視LGBT，我說你歧視「反LGBT」；老師當掉張三是因爲他期末考考很爛，張三卻說這叫「成績歧視」，不都成了鬥嘴扯皮嗎？

悲哀的是，臺灣的「自由」論述，這幾年愈來愈偏向「自由基本教義論」，只要是我喜歡，有什麼不可以。這種態度，不把自由當成是社會倫理的一部分，而總是強調個人偏好慾望最大。而社會則誤以爲「反威權」就要否定一切「規範」。教育部、學校、老師，以及家長，成天「討好」學生而不敢「管教」。既然個人主觀偏好第一，就沒有任何標準決定何謂「正當」，那要如何批評某人的言行叫做「歧視」？

恥笑LGBT，和霸凌某個直播主，在價值虛無的世界裡，全無差別，那爲什麼前者是歧視？黑熊與1450咒罵統派時，什麼難聽話都可以講，那用最難聽的話酸原住民爲何不行？反對同婚的長輩說出十句恐同的話，支持同婚的青年就回敬百幅仇老的梗圖。誰比較算是歧視？

馬英九執政8年，民進黨成功地拿反叛修辭，塑造出一幅「能衝撞政府，何事不可爲」的氛圍；然後在2016年自己執政以後（尤其是 2018年之後）又轉爲成天指控批判者存心不良，軟鎮壓社會異議者的態度。現在更爆出性騷擾「吃案」多年的事件。這不是讓人覺得，「公平正義」、「普世價值」只是政治口號？有的年輕人從「身教」學到這些招式，有的則一聽到政治正確就覺得「你們這些大人多噁心！」

要消弭歧視，必須要先相信平等、尊重，與其他最起碼的「共同倫理價值」。這個共同價值不是建立在「個人自主」（爽）之上，而是承認 「共好」（common good）、共同價值（ shared values）的存在，也相信這些共同價值的尊貴神聖。個人的偏好慾望，必須在這些價值前面讓步。這樣的社會，談「反歧視」纔有邏輯。你可以討厭傳統儒家宗法社會的價值，但你還是要設法在民主時代建構新的、社會共同接受的新價值。

反之，在一個什麼都「隨便你」的世界，絕對培養不出「不歧視」的下一代。在不肯「求同存異」，萬人與萬人鬥爭的社會，反歧視法能做的也很有限。

美國最高法院在論述「自由」的時候，常用「有秩序的自由」（ordered liberty），來體現「自由的基礎乃是秩序」這個概念。浸淫憲法，追求自由愈久，愈覺得這個詞纔是關鍵。臺灣要講平等、反歧視，必須先找尋共同的「秩序」。否則，在一個禮樂崩壞，紫已奪朱的世界，想要禁止歧視，無異緣木求魚。

（作者爲國立政治大學法律學系副教授）