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死刑釋憲案出爐！12位大法官墊高死刑門檻「實質廢死」惹爭議…想廢死先做到2事

攝影陳永錚

【撰文‧馬揚異】

「死刑釋憲案」出爐，大法官宣判部分合憲，卻爲判死設下重重門檻，引發「實質廢死」質疑。面對國內有8成反廢死民意，外部又承受國際壓力，政府如何與社會溝通，成釋憲案後難題。

9月20日，衆所矚目的《憲法法庭113年憲判字第八號判決》（通稱死刑釋憲案）結果出爐。歷經5個月評議，司法院憲法法庭12位大法官宣告「死刑部分合憲」，但須限縮適用範圍，墊高了判處死刑的門檻。

依照解釋文，死刑僅適用「犯罪情節屬最嚴重」，且符合最嚴密正當法律程序的情形。所謂正當法律程序，包含最終審適用強制辯護、須經各級法院合議庭法官「一致決」才能判死；且爲保障人民生命權、訴訟防禦權，精神障礙和心智缺陷者不得判處死刑，即使已判決定讞，也不得執行。

儘管死刑仍合憲，但隨着審判程序加嚴，未來法院做出的死刑判決勢必減少。東吳大學法律學系教授胡博硯分析，合憲判決符合主流民意，限縮死刑適用範圍，也在一定程度上往國際人權趨勢靠近。

然而可以預見，釋憲案過後，已延續30多年的死刑存廢之爭，不會就此停止。

臺灣雖不是聯合國會員，但在2009年將聯合國《兩公約》國內法化，依照《兩公約施行法》，法務部每4年須提交國家人權報告，接受國際專家審查，死刑執行狀況也是審查焦點。在世界人權發展趨勢下，臺灣必將持續面臨國際呼籲廢死的壓力。

近8成民衆支持維持死刑

只是，反廢死的主流民意，一直是國內談論死刑存廢議題時難以忽視的聲音。

本刊取得時代力量今年中執行的死刑民意調查，顯示國內有近8成民衆支持維持死刑，反對死刑只佔5.8％；更有近6成民衆認爲加強死刑判決與執行，有助於減少重大刑案發生。

但值得關注的是，民衆支持死刑的意志，也不是完全難以撼動。這份調查顯示，若以「無期徒刑滿25年以上，表現良好可假釋」取代死刑，僅16.8％可接受；但若以「終身監禁不得假釋」取代死刑，接受度高達近七成。可見當民衆對犯人出獄的不安與疑慮被消除，未必會堅持死刑爲刑罰手段。

務實來看，與其在民意強烈反彈下貿然停止執行死刑，挑起社會對立，不如朝向民意可接受的配套，漸進式推動廢死。

「我可以接受用終身監禁不得假釋替代死刑。」談起調查結果，身爲被害者家屬的時代力量黨主席王婉諭坦言，儘管理性上知道終身監禁仍是違反人權的酷刑，但民意感受同樣重要，現階段來看，這項配套不失爲未來朝廢死邁進的可能選項。

英法以終身監禁爲廢死配套

放眼國際，許多先進國家在廢死當下，都面臨強烈反對聲浪。但政府也針對民衆的顧慮與需求，嘗試健全相關配套，作爲推動廢死的後盾。

以英國爲例，1965年國會修法停止執行死刑，就附帶三條件，首先是納入落日條款，先試行5年，由國會再表決是否永久廢死；第二，以終身監禁替代死刑，由法官依個案罪行提出是否可假釋、假釋期多長；第三，內閣大臣赦免殺人犯前，應先跟皇家首席法官與承審法官商議，避免輕縱。

當時英國有7成民意反對廢死，試行當年甚至發生駭人的孩童謀殺案，曾一度激起國內恢復死刑聲浪。但透過階段性廢死、提高假釋門檻，政府安撫了民衆對於社會治安惡化的恐慌情緒，國會也在1969年取消落日期限。

再看法國，1987年密特朗（François Mitterrand）總統兌現競選承諾，上任後，與律師出身的司法部長巴丹戴爾（Robert Badinter）攜手推動廢死。

當年9月，巴丹戴爾向法國議會提交「廢死法案」，並發表演說。他主張，「當我們以正義爲名，接受或提倡殺人的司法正義，必須知道自己選擇的道路方向；支持死刑者，若要殺死犯人的司法被衆人接受，也須名正言順。」他也強調冤獄判死，導致社會集體以判決殺人的不可回覆性。演說後，議會表決通過廢死，當時的法國民意仍有高達62％支持維持死刑。

依英國與法國經驗，政府廢除死刑後，都以終身監禁作爲替代刑罰。兩國雖未在法律明定假釋最低年限，但給予法官權衡的彈性空間，一般而言，英國終身監禁約在服刑15到20年間可申請假釋，法國則是18到22年；不過，當面臨極嚴重的犯罪行爲，如姦殺兒童、恐怖攻擊犯罪等，法官也能做出「終身監禁不得假釋」的判決。

社會溝通不足法務部應負責

反觀臺灣，現行我國判處無期徒刑，服刑至少25年才能申請假釋，門檻雖較爲嚴格，但未依罪刑輕重，賦予法官判處不得假釋的權力，難以化解民衆的憂慮。未來若要讓民意接受廢死，確實可思考在現行的無期徒刑制度上，再加嚴提高假釋門檻，甚至針對特定重大罪刑限定不得假釋。

然而，廢除死刑推動聯盟執行長林欣怡也提醒，2005年行政院修法將假釋門檻從20年上調到25年，就是爲了落實「漸進式廢死」而修嚴，在國際已是很嚴厲的刑罰，若再納入不得假釋的終身監禁，「不只違反國際人權，監所人員也不會同意，因爲沒有希望的人，是最難管理的。」

法律配套如何研擬落實，有待社會持續形塑共識。王婉諭認爲，要讓民衆接受廢死，除了死刑替代方案，更要全面檢視社會安全網、監獄矯正、犯罪被害人保護等問題，讓民衆感到安全、正義得到伸張，對死刑的堅持纔可能鬆動。

林欣怡也舉例，當年法國廢除死刑後，巴丹戴爾在任內積極落實犯罪被害人保護，用行動告訴民衆，廢死不等於罔顧正義與被害人人權。經數十年溝通，到2006年，法國已有過半數民衆反對死刑，逐漸成爲主流民意。

反觀臺灣行政部門，對於死刑立場搖擺不定，法務部曾成立「逐步廢除死刑研究推動小組」，聲稱以廢死爲終極目標；而在這次死刑釋憲案中，又堅持死刑合憲，對於廢死目標隻字不提。林欣怡認爲，在走向廢死之前，政府須做好前置配套，才能跟社會對話，但法務部對於研議廢死配套始終態度消極。

這次釋憲案中，主張死刑合憲的中央研究院法律學研究所研究員許家馨也直言，政府過去在社會溝通上，始終缺乏論述基礎，「若要廢死，必須跟民衆解釋原因，像是擔心誤判錯殺、不認同死刑符合罪刑相當原則等。」若連政府都不知道民衆在乎什麼，沒有明確的立場和政策方向，難以展開對話。

要扭轉8成民意，讓國人接受廢死是國際人權趨勢，需要政府更積極的作爲，充分與社會溝通。這起釋憲案讓死刑存廢議題再次受全民矚目，但這份被丟到大法官面前的考卷，最終還是要由行政部門來完成。

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